＊未見の方の鑑賞行動や感じ方に影響を与える内容です。
映画『トークバック 沈黙を破る女たち』を観た。
ドラッグ、依存症、レイプ、HIV / AIDS、孤立、虐待、貧困、前科、偏見・差別、DV...
人生は必ずやりなおせる！！
どんなに苦しいときでも、新しい未来が待っている
演劇で、声を取り戻していく"ワケあり"な女たちの物語
女たちのアマチュア劇団 ---それは芸術か、セラピーか、革命か？
アタシたちをなめんじゃない！
（映画公式チラシより）
2日後に、映画『トークバック』でゆるっと話そうという対話の場を控えていて、その準備のための鑑賞だった。
いささか直前すぎる準備だが、2014年の公開当時に一度観ているので、確認程度の作業になるだろうと思っていた。
ところが、メモをとりながら観ていて何度も、「あれ、こんなシーンあったっけ？」「こんなこと言ってたっけ？」となり、当時とは全く異なる感情に襲われている自分を発見した。
ああ、そうか、前回観た時、2014年当時。
わたし自身の人生がとにかく大変な状況だった。
何か一つシーンやセリフを観ても、そのことから想起される自分の問題に引っ張られながら観ていた。
だから映画の記憶がまだらになっていたのだ。
もちろん今回もいくつも引っ張られる部分はあった。
ほとんど、女性の人生に起こることぜんぶがてんこ盛りだ。
けれども、あの人たちの語りと踊りの全身の表現に、心地よくシンクロした。
痛みも喜びも後悔も希望も、ひたすら共に味わい、
観終わった直後は、おおお、わたしもますますtalk back, speak upするぜ！という気持ちになった。
映画の公開が2014年。
ハーヴェイ・ワインスタインの性暴力が告発されたのが2017年。
そしてさらに2020年の今。
それは暴力だ、それはゆるされない、わたしは黙らない、わたしのせいではなかった、もう偽らない…とほうぼうで声が上がって、それはもう止まらない流れ。
その時間を生きてきての今。
この映画について語ることは、社会の中でも自分の中でも、ないことにされてきたものを見つけること。
あのころのわたし、わたしたちに会いに行くことだと思った。
自分が罹患者か、経験者か、当事者かどうかに関わらず、ガンガン響いてくる言葉。
過去もわたしの一部、なかったことにするつもりはないわ
自分の声を取り戻すわ
彼女たちは私たちの延長戦だから
私がいきついたのは自分をゆるすこと、それは私の選択
泣いて気持ちを分かち合うことで成長できた
女として誇りを持って生きてほしいの
You keep me strong
......
沈黙しない。
表現として出すことで、普遍性を持つ。
あなたが辛い思いをしたのはわかる。
でもね、いつまでも犠牲者でいないで！
立ち上がれ！
カッコよくてセクシーな、ほんものの自分を起動させろ！
Stand up, Sisters!!!
挑戦する彼女たちから、勇気をもらう、励まされる。
Sisterhoodをわたしも感じた。
ダイナミズムは対話だけでも起こる。
でも演劇は、詩は、パフォーマンスは、思考判断を超えて、もっとダイレクトに届く。
感覚的で、感情的で、 自由で開放的。
劇団の名前にも意味がある。
メデア・プロジェクト：囚われた女たちのシアター
The Medea Project: Theater for Incarcerated Women
王女メディアから取られている。
メディアは、エウリピデス作のギリシャ悲劇で、夫イアソンの不貞と裏切りに怒り、イアソンの婿入り先の娘を殺害し、さらに自分の息子2人も手にかけてしまう。
劇団の主宰者、ローデッサは言う。
「愛に溺れて自分を見失うこと、あるよね。でもわたしたちはメデアを責めない。女にとっての最終手段だから」
そう、非常時、戦時下で、女性が生き延びるために、やらざるを得なかったこと。
わかる。わたしたちだから、わかる。
このシーンは、とても印象深い。
杉山春さんの「満州女塾」が頭をよぎる。
このポストカードは、 先日行った松濤美術館の「サラ・ベルナール展」で買ったもの。サラ・ベルナール主演の舞台「王女メディア」のポスターの図柄で、彼女がその才能を発掘したアルフォンス・ミュシャが製作したものだ。
「トークバック」を見ることとこのときはつながっていなかったが、ローデッサの言葉を聞いた途端、思い出した。ああ、そういうことだったのか。
サラ・ベルナールはこの役をどんな思いで演じたのだろう。
また、昨年観た「私は、マリア・カラス」の中で、彼女が唯一出演した映画は、パゾリー二が監督した「王女メディア」だと知った。この頃の彼女は、オペラ界をほぼ追放された形で、新たなフィールドを求めての映画だった。
女性が自分のままに生きることが難しかった時代。
二人の女性の人生も、わたしの中でこの名に重なり、特別な意味をもって映画を受け取ることができた。
自分の担当患者とメデアプロジェクトをつなげた医師の存在も、今回とても印象に残った。
「HIVで死んだ人がいなかった」という発見、喪う悔しさ、無力感、医療の範囲を拡張する勇気。
懲罰的世界観の中では、誰が悪いかという話になる。
どっちが悪いか、どっちのせいか。
おれのせいだっていうのか。わたしのせいだっていうの。
誰が悪者かを決めるのと、
責任を問うことや引き受けることは違う。
修復的世界観の中で対話したい。
間違っても、失敗しても、やり直せる。
人生はいつだってやりなおせる。
感想を自分の味わいながら、対話の場の前に、HIV / AIDSについての基礎知識を、対話の場の前提としてもっておいたほうがよいな、と気づいて、事前に調べておくことにした。
わたしも基本的なことは知っているつもりでいたけれど、1990年代ぐらいで止まっている気がした。
HIVとAIDSはどう違うのか？
"病＝死"ではないとは、どういうことか？
HIV陽性者は妊娠できるのか？
わたしは、1987年代に出版された秋里和国の漫画「TOMOI」がきっかけで「エイズ」を知った。その頃はまだ治療法など解明されていないことが多く、エイズ=死の病と言われていた。
あのショックは十代のわたしにはとても大きかった。
さすがに今はそこまでではないにせよ、
これを機にみんなでアップデートすると、きっといいんじゃないか。
そして、前提があると、対話がもっと質のよいものになる。
映画『教誨師』でゆるっと話そうのときに、日本の死刑制度の基礎知識について共有したみたいに。
そう考えて、図書館で何冊か本を借りてきて、インターネットでも医療機関などを検索して、情報を集めた。
当日は、冒頭に5分ほど共有の機会を設けてからはじめることを、チュプキのスタッフさんにも伝えた。
当日の場もすばらしかった。
またレポートに書きたい。
（後日、書きました。こちら）
いやはや。
仕事で一つの場をひらくごとに、わたし自身、たくさんの学びをいただいている。
感謝しかない。
そしてまさかあの頃は、6年後にこんなふうにこの映画に出会い直すと思っていなかった。
人生は、わからない。
だから生き続ける価値がある。
追記：2/11 レポート
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